Elio Ruffo. Sul Cinema della disperanza (parte prima)

II. Sull’utopia comunarda di Tommaso Campanella

Il cinema randagio di Ruffo fuoriesce da quella Calabria profonda che ha dato i natali a Tommaso Campanella (filosofo, teologo, poeta e frate domenicano, 1568-1639). Trascorse 27 anni in prigione per aver diffuso l’aura utopica di un nuovo umanesimo e con La città del sole, mostrato la possanza dell’uomo di fronte ai mali che gli vengono inflitti dal potere (3). Ignudati anche nei madrigali del carcere: «Io nacqui a debellar tre mali estremi: /tirannide, sofismi, ipocrisia […] / Carestie, guerre, pesti, invidia, inganno, / ingiustizia, lussuria, accidia, sdegno, / tutti a que’ tre gran mali sottostanno, / che nel cieco amor proprio, figlio degno / d’ignoranza, radice e fomento hanno.» (4). L’avvento dunque di una società egualitaria dove ogni cosa è tenuta in comune e ciascun uomo è principe di sé. 

(3) Tommaso Campanella, La città del sole, Introduzione e commento di Alberto Savinio, Adelphi, 2023 

(4) Tommaso Campanella, Le poesie, a cura di Francesco Giancotti, Bompiani, 2013

La filosofia randagia che deborda dall’immaginale figurativo-poetico del cinema di Ruffo… è incisa nell’utopia comunarda di Tommaso Campanella… i sentieri in utopia di Campanella non riguardano tanto i modelli scolastici di Platone (Repubblica)(5), Tommaso Moro (Utopia ) (6) o Francesco Bacone (La Nuova Atlantide) (7), quanto le azioni di rovesciamento delle gerarchie che tengono gli uomini in schiavi… la Città del sole di Campanella è avvolta in cerchie murarie concentriche… l’organizzazione sociale e politica è una combinazione di uguaglianza e partecipazione, da una parte, e di forte gerarchia, dall’altra. I “solari” non sono mai soli: vivono in gruppo, partecipano a molte decisioni pubbliche in maniera diretta, l’organizzazione economica è rigidamente comunistica. Hanno dei capi le cui funzioni sono ben precisate, e i cui poteri sono forti. La condizione di uguaglianza consente, attraverso la competizione che mette in luce le doti naturali, di costruire, in parte per elezione e in parte per cooptazione, la gerarchia sociale e politica. Tutti, tuttavia, hanno un unico e medesimo fine… la felicità sociale. 

(5) Platone, Repubblica, Bompiani, 2009 

(6) Tommaso Moro, L’utopia o la migliore forma di repubblica, Laterza, 2007 

(7) Francesco Bacone, La nuova Atlantide, SE, 2022

À nous la liberté… ci pare di leggere nel pensiero filosofico-politico di Tommaso Campanella… per un po’ compagno di cella di Giordano Bruno, bruciato, e Francesco Pucci, decapitato, per eresia… il pensiero libertario che è al fondo del filosofo calabrese, non si sviluppa soltanto nella concezione delle Tre primalità dell’essere : potestà, sapienza, amore presenti in ogni uomo/specchio della SS.Trinità: il Padre=la potenza, il Figlio=la sapienza, lo Spirito=l’amore)… e costituiscono i fondamenti dell’esistenza umana (autocoscienza, verità, bontà). Alcuni accademici sostengono che l’Utopia di Tommaso Moro esprime libertà e tolleranza, l’Utopia di Campanella sostiene invece l’ordine di stampo totalitario. A noi pare che l’utopia di La città del sole contenga in nuce la visione di un comunismo libertario che invita all’esplosione della storia. “Tutte cose son communi; ma stan in man di offiziali le dispense, onde non solo il vitto, ma le scienze e onori e spassi son communi, ma in maniera che non si può appropriare cosa alcuna. Dicono essi che tutta la proprietà nasce da far casa appartata, e figli e moglie propria, onde nasce l’amor proprio; ché, per sublimar a ricchezze o a dignità il figlio o lasciarlo erede, ognuno diventa o rapace publico, se non ha timore, sendo potente; o avaro ed insidioso ed ippocrita, si è impotente. Ma quando perdono l’amor proprio, resta il commune solo” (8) , scrive Campanella. Leggere con attenzione Campanella fa bene allo spirito comunardo delle anime belle ed è certo meglio che “sentire Bach nei grandi magazzini, mentre si sta comprando un paio di mutande!” (E.M. Cioran) (9) . Scrivere a un certo grado di qualità non interessa a nessuno, in questo ci siamo quasi riusciti. 

Le leggi di La città del sole sono pochissime, scritte su una tavola di rame alla porta del tempio… il popolo onora il sole e le stelle come cose viventi, e statue di Dio. Esempi celesti, ma non l’adorano, e in più onorano il sole… per Campanella occorre ricorrere al concetto di “spropriatezza” per liberarsi d’ogni proprietà e giungere a valori più alti della fratellanza universale. Nella città del sole gli atti dei superbi sono puniti severamente. Non ci sono servi né schiavi, poiché ciascuno basta a se stesso. Gli abitanti della Città del Sole si scambiano funzioni e i lavori manuali non sono considerati inferiori a quelli intellettuali, ogni lavoro è ritenuto dignitoso. La cultura s’apprende mentre si gioca, si legge, si cammina, senza nessun sforzo e con gioia. I sapienti sono posti a governare la città, ma non dovranno mai essere crudeli, né scellerati, né tiranni… la visione storica/rivoluzionaria di Campanella traboccherà nelle concezioni sul comunismo libertario di Thomas Müntzer, Gracchus Babeuf, Claude Henri de Saint Simon, Charles Fourier, Pierre-Joseph Proudhon, Robert Owen, Michail Aleksandrovič Bakunin, Pëtr Alekseevič Kropotkin, Carlo Cafiero… per sfociare nel debutto di una società anarchica auspicata da Noam Chomsky… una società fortemente organizzata, ma sulla base di unioni organiche tra le persone… un arcipelago di confederazioni dove tutte le decisioni, a tutti i livelli, saranno prese a maggioranza (10) . Non una società senza governo, ma dell’autogoverno, una democrazia partecipativa, che è alla base della vera liberazione umana.

(8) Tommaso Campanella, La città del sole, Introduzione e commento di Alberto Savinio, Adelphi, 2023 

(9) E.M. Cioran, Quaderni, 1957-1972, Adelphi, 2001 

(10) Noam Chomsky, Anarchia e libertà. Scritti e interviste, Datanews, 2003

 La filmografia di Ruffo è contrappuntata nella spiritualità comunarda di Campanella… la solidarietà tra i poveri, l’accoglienza amorosa, la dignità rivendicata, il riscatto ribellistico… sono disseminate in tutto il suo fare-cinema… e ci aiutano a comprendere il linguaggio delle mani, degli occhi, del silenzio… lo spettatore diventa custode di un’alfabetizzazione della miseria e della speranza, e interroga la reminiscenza del ricordo dove il diritto alla libertà è calpestato… da discepolo di Campanella, Ruffo sembra dire: Non sei libero dove ti nascondi a te stesso, ma soltanto là dove prendi nelle mani la tua vita… se il discepolo non supera il maestro, vuol dire che il maestro ha fallito. 

L’architettura fotografica nel cinema di Ruffo non lascia spazio a fraintendimenti… la macchina da presa “lavora” sulla spogliatura dei volti, dei corpi, dei gesti… mostra l’antica saggezza di morire nudi o reclamare il diritto ad alzare il capo… è una sorta di teologia dell’immaginale che rifiuta la marginalità… una fame di diritti calpestati… un’inquietudine appassionata di sincerità che si riversa nelle terre di Calabria… un riscrittura anche sul verbo rovesciato nei luoghi di pianto e disperazione… una teologia della cine-fotografia di strada dove la cicatrice del vero è incisa nella lama di rasoio che taglia l’occhio sinistro di una donna sul balcone al passare della luna in Un cane andaluso (1929) di Luis Buñuel… e rivela la realtàverità surrealista che infligge la ferità più profonda allo spettatore e alla storia del cinema. La rivoluzione visiva surrealista di Buñuel, appunto, ha molto a che vedere con ciò che lo spettatore non ha mai visto e soprattutto con ciò che non ha mai voluto vedere. 

Un’annotazione fuori margine. Ci dev’essere una legame o una complicità della teologia cinefotografia di Ruffo con la teologia situazionista della fotografia di strada (che facciamo nostra)… lasciamo il primato delle anime belle, delle glorie nei cieli, in terra e in ogni luogo alle buffonerie dei potentati, dei credenti a tutto o degli accademici privi del dono d’insegnare… e al contrario di Marco Aurelio, imperatore-filosofo tra i più citati nella filosofia professorale… vogliamo macchiare e agitare il daimon che risiede nel nostro petto e fare con questo “compagno segreto” tutti i percorsi accidentati che riportano al codice dell’anima: “Ciascuno di noi è chiamato a diventare uno spirito libero così come ogni seme di rosa è chiamato a diventare una rosa” (James Hillman) (11) . Il daimon rivela il contenuto della nostra immagine, è il grumo di elementi del disegno prescelto, è lui dunque il portatore e rivelatore del nostro destino. 

(11) James Hillman, Il codice dell’anima, Adelphi, 1996

La teologia situazionista della fotografia di strada si riconosce nella pedagogia degli oppressi che unisce teoria e prassi e secondo l’insegnamento di Paulo Freire, tende a modificare la relazione tra l’uomo oppresso e l’ambiente che lo circonda. La coscienza critica della fotografia situazionista di strada come teologia di liberazione (12) , trova un suo linguaggio e diventa essa stessa icona o traccia di trasformazione radicale della società ingiusta. Financo uno dei padri della chiesa, Agostino il berbero, diceva: “Indicami qualcuno che ami ed egli comprenderà quello che sto dicendo. Dammi qualcuno che desideri, che cammini in questo deserto, qualcuno che abbia sete e sospiri per la fonte della vita. Mostrami questa persona ed ella saprà quello che voglio dire” (13). Nella santa trinità della teologia situazionista della fotografia di strada che si palesa nella filosofia-politica della liberazione, si riconosce il fermento dei poeti e il ricongiungimento con la lingua ruvida e secca dei poveri, mai definitivamente sgretolata dall’accidia dei potenti. 

(12) Gustavo Gutiérrez, Teologia della liberazione, Queriniana, 1972

(13) Agostino, Le confessioni, Einaudi, 2015

1. La teologia situazionista della fotografia di strada si oppone alla violenza istituzionalizzata e non si scandalizza che contro la violenza ingiusta degli oppressori, possa sorgere la violenza giusta degli oppressi. Quando l’ingiustizia ha posto al suo servizio la legalità, l’ordine, il diniego… le classi povere private del diritto alla voce, alla dignità, alla presenza… alla fotografia di strada non resta che lavorare per un’educazione liberatrice e passare dalle condizioni di vita inumane a condizioni più umane, con ogni mezzo necessario. 

2. La teologia situazionista della fotografia di strada esprime — sotto ogni forma estetica/ etica — la denuncia dell’ingiustizia e delegittima il sangue versato e rimasto impunito dell’ordine dominante. È l’amore dell’uomo per l’utopia scomposta che libera gli schiavi, fa crollare gli imperi e solleva gli oppressi. Il silenzio o l’accettazione dello sfruttamento dei deboli da parte dei potenti, passa attraverso il consenso della mediocrazia e le preghiere di sterminio sono deposte sugli scaffali dei supermercati e nei parlamenti… si tratta di cogliersi come uomini planetari non ancora realizzati che rifiutano di vivere in una società alienata e si schierano a fianco degli esclusi. La liberazione degli affamati, degli offesi, degli umiliati… è prima di ogni cosa un atto politico. È la rottura con una realtà di sfruttamento e di povertà estrema, l’inizio della costruzione di quella società giusta e fraterna che molti uomini, molte donne tengono nel cuore. La liberazione degli oppressi passa dalla difesa dei diritti fondamentali dei poveri, il castigo degli oppressori e la restituzione dei beni che hanno loro sottratto in secoli di vessazioni, saccheggi e genocidi.