Francesca Woodman – Sulla fotografia dell’esistenza

Sulla fotografia dell’esistenza

Le fotografie, quando sono grandi, sono più lievi delle ali degli angeli, diceva… non contengono miracoli né precetti, irritano per la loro dolcezza infinita e minacciano d’intollerabile tutto ciò che si smercia come santità… sì, in verità, in verità vi dico che amo solo l’irrompere della differenza e lo sprofondare delle cose nell’amore che le suscita o nel fuoco che le divora… abolire la fotografia mercantile, le sue aspirazioni e i suoi paradisi (che hanno avvelenato i nostri sogni di libertà e giustizia in fotografa e dappertutto) non è un male, è una necessità… la si deve estirpare la fotografia, insieme al suo bisogno di piacere a tutti… con la sua sete di successo e aberrazioni culturali… lo spirito di derisione e il dissidio libertario ci basteranno. Le indiscipline della stupidità (anche fotografica), cadranno da sé.
La fotografia dell’esistenza della Woodman si dispiega nelle tematiche dello spaesamento, inteso non come esercizio di stile, bensì come rapporto della coscienza col suo proprio contenuto… la figurazione che mette in atto rivela una morale del sentire, senza commettere l’errore di definirla. La fotografia, fatta in tal modo, acquista una dimensione fondativa della vita, diventa autobiografia e demolisce “l’antica identità di essere e pensiero e con essa l’idea di armonia prestabilita tra uomo e mondo” (Hannah Arendt) (64). 

(64) Hannah Arendt, Che cos’è la filosofia dell’esistenza, Jaca Book, 1998

È una sorta di liberazione dalle false concezioni che della fotografia, autori, anche i più storicizzati, hanno elaborato… è una forma precisa del fotografare che si riconcilia con la vita umana che è stata offesa e negata. Niente è degno di essere fotografato se non è anticipato dall’intuizione o dall’impudenza del sentire.
Gli autoritratti della Woodman esprimono una concezione del corpo come lamento o imprecazione contro un casellario sociale incapace di accogliere l’anomalia, la singolarità, la diversità, appunto… il corpo della fotografa diviene incrocio di differenze dove la surrealtà si risolve in ricchezza dello scambio simbolico… è una sfida che si oppone a qualcosa o a qualcuno, una sorta di potlatch suntuario che si trasforma in valore etico. 

Il corpo autofotografato della Woodman insorge nella liberazione di sé contro la repressione dell’ebetudine generalizzata e, più di ogni cosa, è una sorta di resurrezione dell’anima che si fa mondo. “Ora, le cose sono in sé finché il corpo le ignora e, ignorandole, rispetto a quelle cose, si ignora. Quando se ne occupa, le cose nascono già con un volto familiare o ostile, perché caricate dell’intenzionalità corporea; non si costituiscono come oggetti, ma introducono un’atmosfera dove è dato incontrare il sacro e il profano, il totem e il tabù, il tangibile e l’intangibile, il nominabile e l’innominabile” (Umberto Galimberti) (65). 

(65) Umberto Galimberti, Il corpo, Feltrinelli, 2009

Il corpo della fotografa dunque, figura una bipolarità esistenziale che è in stretto legame con la realtà e la verità di un modello sociale che rifiuta (dal quale non è accettata) e ne riflette l’aridità.
Ad andare in profondità dell’iconografia della Woddman vediamo che il suo corpo ignudo non lascia spazio a fraintendimenti… è accostato a pareti sporche, frammentato in stanze vuote, mosso, sfocato, contaminato da luci e ombre, affogato in acque scure, sovrapposto a mani amiche… anche l’erotismo  è abbandonato a ironie, per nulla scabrose, ma alla valenza di derivazione cinematografica (sperimentale) dove il corpo della fotografa si fantasma nella situazione creata e, quel che più conta, mostra un’alterità soggettiva che aderisce al pensiero rintanato nell’intimità della coscienza, in forma di bellezza.
Gli autoritratti in bianco e nero della fotografa statunitense si leggono come slanci di amare e di essere amati… legati a un bisogno inafferrabile di verità, al dispendio di tenerezza che supera la sua propria difficoltà a vivere. La Woodman danza, si specchia, si cela in un’innocenza estremizzata e le sue fotografie diventano canti di un’infanzia mai terminata… sono messaggi (spesso inascoltati) che s’involano verso una felicità possibile che non impone nulla, solo la propria purezza amorosa. Anche nei filmati che fa di se stessa (e del suo ragazzo), la vita che affronta diventa ciò che è e lei vi precipita dentro, come una falena che brucia alla fiamma di una candela. Il fuoco del desiderio di vivere o morire in margine dell’esistenza autentica, è complice delle nostre azioni. Non può essere ingannato. Le sue fotografie parlano di sé e nel contempo fanno riflettere sulla cecità della realtà senza sorrisi. Il corpo autofografato della Woodman è sfrontato, mai impudico… le posture, gli atteggiamenti, i gesti rimandano certo alla disperazione dell’incompiuto, tuttavia “non c’è mai disperazione senza un po’ di speranza” (Pier Paolo Pasolini, diceva). La ragazza si riflette nella fotocamera con la forza di esistere e nella messa in scena di sé raccorda l’inedia del codificato con l’uscita da un apostolato dell’ingiustizia o dell’indifferenza. Va detto. “Una buona morte (scelta) è meglio di una (cattiva) vita subita” (Michel Onfray) (66). 

(66) Michel Onfray, La potenza di esistere. Manifesto edonista, Ponte alle grazie, 2009

Nella scrittura fotografica della Woodman c’è una costruzione dell’identità edonista che non è una confessione del corpo, ma l’autobiografia di una sofferenza che racconta il dolore del mondo che la contiene. La sua fotografia non si riassume solo nel mostrare le opere di un percorso accidentale, ma si avvolge nella pratica dei comportamenti che la disseminano nel teatro aperto della paura dominante.
Il biancore dell’innocenza, il nero del mistero, lo spogliamento del corpo nelle sue immagini non ricercano l’effetto o l’originalità dell’artista incompreso, ma il romanzo autobiografico che l’accompagna… la tragicità del reale fa da controcampo all’eloquenza del salvifico e fuori dalla menzogna dell’eroe, del santo o del martire, si accorpa all’epifania dell’apparizione, dell’evento creativo (che spezza la dialettica seriale della fotografia) dove l’esistenza precede l’assenza di futuro. L’immaginale fotografico della Woodman riporta alla grande ragione del corpo auspicata da Nietzsche, cioè a una configurazione opposta all’estetismo contemporaneo che alberga nei fasti del mercimonio d’occasione e nella sua autofotografia implica il materialismo Dionisiaco di una soggettività libertaria quasi mai rappresentata o disconosciuta nella storia della fotografia.
La Woodman sa che ogni istante fotografato contribuisce al suo divenire… aiuta a comprendere meglio da dove viene il suo corpo fotografato, cioè che  cosa esso è, dove va. La relazione di prossimità con la sovranità dell’inconfessabile che viene alla luce nel suo fare-fotografia invita al viaggio, nella buona e nella cattiva sorte, verso un’elezione del corpo come realizzazione epica del desiderio di vita… è un’etica della dolcezza dispersa negli anfratti di un tempo delle catene nel quale si manifesta. La passione del dolore non recita né commedie né preghiere dell’esistente e il corpo agnostico, senza Dio né padroni, resta il solo bene di cui disponiamo per esprimere l’amore di sé verso gli altri. Ogni fotografia implica la mancanza d’amore o il suo contrario che la precede.
La fotografia della Woodman non si riduce alla confessione di un corpo né alla seduzione di una persona che si offre nuda al dolore… è un’interazione tra il sangue dei giorni che dice — io sono questo — e il quotidiano che la contiene. Il corpo comunica questa differenza, la fotografia la mostra. Non c’è bisogno di credere a una verità per sostenerla, né di amare un’epoca di delirio per giustificarla… dato che ogni verità come ogni gioia bastano a se stesse e tutti i grandi poeti della vita autentica (anche i più maledetti), si danno convegno
nella vita sognata degli angeli.